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ESTAMOS BUSCANDO A DIOS

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El maestro espiritual de mi maestro también solía dar el ejemplo de una joven desamparada que se casa con un rey.  Automáticamente ella hereda el reino.  Es posible que al principio no lo entienda, pero lo cierto es que de inmediato entra en posesión de esa herencia. A medida que madure y viva en palacio, gradualmente comenzará a entender la magnitud de su herencia.

Estamos buscando a Dios, la Persona Suprema, la persona más cercana, más querida y afectuosa.  De una manera muy amorosa, Él también nos busca desesperadamente.  De modo inconcebible, Él nos está buscando mucho más intensamente que nosotros a Él. No obstante, los sistemas de Oriente y de Occidente difieren en su forma de aproximarse a las regiones del Absoluto.

Por lo general, los filósofos occidentales creen en el proceso ascendente; creen que por medio de sus sentidos, de su mente, de su inteligencia, de sus esfuerzos, pueden capturar al infinito.  Pero las mentes de los filósofos orientales han sido entrenadas de manera diferente. Se les educa para hacer del corazón un lugar puro, apto, apropiado, donde la Divinidad se complacerá en descender.  Esta es la diferencia, el contraste. Los orientales no creen que la mente individual pueda alcanzar la trascen­dencia.  El finito no puede aproximarse al Infinito a no ser que el Infinito bondadosa y misericordiosamente descienda en su corazón. Ellos saben que si intentan tales métodos, sus mentes e inteligencias simplemente rebotarán al chocar con los diferentes planos del cielo material y regresarán a este plano con energías debilitadas.  El intelecto no tiene poder suficiente para alcanzar al Omnisciente; pero si hacemos del corazón un lugar apropiado, el Dulce Absoluto al instante descenderá y con Su drama divino originará una revolución de amor en nuestros corazones.  Esta es la parte más vital de la búsqueda por la trascendencia. No se busca a Dios como se buscan las cosas de este mundo. Así no podríamos encontrarle, porque Él está más allá de nuestras limitaciones. Primero debemos aceptar nuestras limitaciones y luego entenderemos que Él es completamente trascendental a nuestra mente e intelecto tan limitados.  De lo contrario caeríamos en el engaño y en el sabotaje de nosotros mismos.

Debemos comprender que estamos tratando con el infinito y que El es completamente independiente.  Su advenimiento a nuestros corazones sólo depende de Su gracia divina, de Su dulce voluntad.

En la Biblia se afirma que Dios dijo, “Hágase la luz”, y hubo luz. En verdad, todo lo que Él dice o desea se hace realidad.  Por eso, al cantar Sus santos nombres hacemos de nuestro corazón un lugar apropiado para desarrollar una amorosa actitud de servicio.  Esa es nuestra situación.  Un lugar apropiado es aquel donde podamos cultivar una actitud amorosa de servicio para Su suprema satisfacción.  Preparamos nuestro corazón para tener una relación amorosa con Él.

EL DULCE SECRETO DE LA SINCERIDAD

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Pregunta: ¿Qué debemos hacer cuando el ambiente se torna desfavorable y agresivo con nosotros?

Srila Bhagavata Bhusana Guru: En las etapas iniciales de la dedicación aceptamos todo aquello que pueda ser favorable para nuestro progreso ­espiritual en el divino servicio al Señor y evitamos todo lo desfavorable.  Vemos que lo favorable nos está ayudando, nos está inspirando en nuestro ­progreso espiritual y lo aceptamos de todo corazón.

LO DESFAVORABLE TAMBIÉN PUEDE AYUDARNOS

Sin embargo, debemos comprender que en las ­etapas superiores, en las etapas más avanzadas del amor y la devoción, también debemos aceptar con regocijo aquello que nos parece desfavorable u hostil.  También lo desfavorable viene a ayudarnos, a incrementar e intensificar nuestro deseo, pro­bablemente con más fuerza que las situaciones que nos parecen gratas y favorables.

LA REINA KUNTI

Lo que en este mundo nos parece hostil y desfavorable en realidad nos ayudará a pensar, a recordar, a meditar con mayor intensidad en los atributos divinos del Señor.  La Reina Kunti, quien enfrentara terribles adversidades en su vida, es un excelente ejemplo de cómo aproximarse a los planos superiores a través de este método sumamente revolucionario.  Ella invitaba las agresiones, los peligros y las dificultades:  “¡Por favor vengan! ¡No les temo!  El peligro me vuelve más alerta y reflexiva; estimula mi mente e incrementa mi ­capacidad para enfrentar las adversidades de este mundo.

ALCANZANDO LOS NIVELES MÁS ELEVADOS DE AMOR

Los así llamados peligros y calamidades en realidad me ayudan mucho; intensifican mi ­clamor interno por el dulce Señor Absoluto, mi profundo deseo de servir a mi Señor.  De ese modo recibo la invaluable oportunidad de ver Su dulce rostro sonriente y recibir Su gracia divina.  Así, automáticamente me liberaré de este mundo miserable de nacimiento, enfermedad, ancianidad y muerte.  Me libraré de la sensación de lo favorable y lo desfavorable, del poder y del conocimiento”.  Eventualmente tendremos que trascender todas estas sensaciones para alcanzar los niveles más elevados de amor trascendental por el Señor.

LAS ETAPAS SUPERIORES

En las Escrituras, Srila Rupa Gosvami afirma que en las primeras etapas debemos aceptar todo lo favorable y rechazar todo lo desfavorable para el cultivo de la devoción.  Sin embargo, en las etapas superiores veremos que todo lo que nos parece desfavorable o agresivo en este mundo no sólo viene como una prueba de lo Alto, sino también para estimularnos espiritualmente e impulsarnos con mayor celeridad.  Cuando la utilidad es el criterio, se puede progresar espiritualmente al entrar en contacto con todos y cada uno de los aspectos del ambiente.

EL ANHELO DE EVOLUCIONAR ESPIRITUALMENTE

A veces, cuando vamos por las calles de la ciudad, nos vemos limitados a movernos a cierta velocidad, pero tan pronto como entramos en una autopista podemos acelerar e ir a una velocidad mucho mayor.  Similarmente, en las etapas más avanzadas del progreso espiritual, las agresiones del ambiente nos ayudan a incrementar y acelerar nuestro deseo por el Absoluto, conforme a la profundidad de nuestra sinceridad.  A su vez, este deseo produce en nosotros el anhelo de evolucionar espiritualmente.

EL GRADO DE NUESTRA SINCERIDAD

Mi divino maestro solía decir que el ambiente se mostraría amigable u hostil dependiendo del grado de sinceridad en nosotros.  Conforme al ­grado de nuestra sinceridad, veremos la agresión como un amigo que viene para ayudarnos a depender completamente del Señor en todos los aspectos de nuestra vida.

LAS AGRESIONES NOS AYUDAN

A medida que progresamos y alcanzamos las etapas superiores, las agresiones pierden su ­importancia y su apariencia ilusoria de acuerdo con nuestra sinceridad, con nuestro anhelo, con la ­intensidad de nuestro deseo interno de progreso espiritual.  La sinceridad es el ingrediente principal para determinar qué es favorable o desfavorable, qué es agresión y qué no es agresión, qué es ­amigable y qué es hostil.  Los ingredientes primordiales son nuestra sinceridad, evitar engañarse a sí mismo y nuestro grado de sacrificio. Si alguien me agrede, en realidad me está ayudando, está intensificando mis energías, incrementando mi atención y el enfoque de mi mente.

EL AMBIENTE SIEMPRE NOS ESTÁ ATACANDO

En el cuadrilátero de boxeo, cuando dos contrincantes se enfrentan y uno se vuelve sumamente agresivo, de inmediato el otro se concentra intensamente; se ve en la necesidad de producir una energía similar o más intensa para contrarrestar los ataques de su oponente.  De la misma manera, el ambiente siempre nos está atacando y es preciso producir, a través de prácticas intensas, la energía espiritual necesaria para anular o reducir a cero los ataques de este mundo, cuyo poder no es mayor que el de un gallo con una pata rota.  El poder de agresión y el orgullo de un gallo radica en sus patas.  Si una de sus patas se quiebra, su participación habrá ­terminado.

EL BIEN ABSOLUTO

De manera que nuestra sinceridad, nuestra humildad, nuestra energía interior, se incrementan cuando llegan las agresiones de este mundo.  ­Sabemos que el Señor Supremo es el bien absoluto, el amoroso Señor Absoluto.  Todo lo que Él hace es para nuestro bien.  Su dulce voluntad es para ­nuestro bien.  Su voluntad es absoluta y nada de este plano relativo puede obstaculizar Su deseo para con nosotros.  Él es el bien absoluto infinito, el bien autocrático.  Todo cuanto Él hace es únicamente para nuestro beneficio y por lo tanto será aceptable para nosotros, aunque desde el relativo punto de vista mundano pueda parecernos desfavorable u hostil.

LA DIVINA VOLUNTAD DEL SEÑOR

El devoto debe tratar de alcanzar en esta vida, sin más demora, ese nivel de evolución subjetiva.  ¡A tal punto debe llegar a aceptar la divina voluntad del Señor en su vida!  Deberá evolucionar hasta ese nivel de conciencia, el mínimo requerido, a través del fiel cumplimiento de las instrucciones de su maestro espiritual y de las Escrituras.  Es preciso que evolucione hasta ese punto, y desde allí podrá ver que tanto lo favorable como lo desfavorable viene para ayudarle.

TODO ES KRSNA

A través de este conocimiento y de la práctica continua de este método, el devoto se volverá equilibrado, muy rápidamente se librará de las odiosas cualidades de la envidia y los celos, y llegará a ser bien adaptado en todos los aspectos de su vida.  Entonces verá que todo proviene de la dulce ­voluntad del Señor Supremo.  Debido a que para él sólo existe la divina voluntad del Señor y no las ­aparentes dualidades que originan tantos obstáculos en sus actividades cotidianas, para él todo será puro y adorable.  A través de fuertes y continuas prácticas espirituales, siempre estará presto para evadir las ilusiones que se presentan cada día.  Ya no hará diferencias entre aquello que es favorable o desfavorable, entre lo que viene a agredirle o a ayudarle.  Él se vuelve plenamente autorrealizado y comprende que todo es adorable, que todo es la energía de Krsna, el Señor Supremo; que todo es Krsna, el Señor de todas las cosas, y que Él es supremamente adorable.

EL AMBIENTE ES AMIGABLE

En las etapas más elevadas de la perfección espiritual todo esto es posible.  En las etapas intermedias se precisa de la discriminación inteligente para aceptar aquello que es necesario para nuestra propia preservación y protección.  Sin embargo, el punto fundamental es que percibiremos el ambiente de acuerdo con nuestra sinceridad, de acuerdo con nuestro deseo, con nuestro anhelo de progresar.  Aunque aparentemente el entorno sea agresivo, podremos ver que realmente es amigable y actuaremos de conformidad, recordando siempre que el Señor es el creador, el sustentador y el destructor de todas las cosas.

LA CIENCIA SUBJETIVA

Una vez más, ésta es una comprensión sub­jetiva, no es objetiva.  Practicamos una ciencia subjetiva y nuestras realizaciones son subjetivas.  Para nosotros el mal no radica en la agresividad de tal o cual persona, sino en nuestra propia falta de sinceridad, de humildad, de tolerancia. Esta es una ciencia subjetiva, porque trata con los aspectos más íntimos de nuestro ser, es decir, nuestras almas en relación con el Sujeto Supremo, con el Señor Supremo.  Por lo general pensamos:  “Por causa de mi karma, las reacciones de mis actividades previas, tengo estos conceptos mentales específicos.  Hay tantas cosas bellas en el mundo, tantas personas bellas con quienes puedo relacionarme y conversar, pero héme aquí concentrado en tal o cual cosa, relacionándome con tal o cual persona”.  Sin embargo, debemos pensar que nuestro magnánimo Señor ha enviado a esa persona y que yo debo hacer cuanto esté a mi alcance para complacerla.

Pregunta: ¿Cómo podemos incrementar nuestra sinceridad?

Srila Bhagavata Bhusana Guru: La sinceridad es una cualidad del alma.  El fervor, la sinceridad, la humildad, son cualidades innatas del alma.  Desde el punto de vista material quizás no es posible que una persona sea totalmente sincera, porque todos sus negocios irían a la ruina.

EL CANTO DEL SANTO NOMBRE

Sin embargo, el Señor Dorado Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado el proceso perfecto.  En esta era de riña, hipocresía y engaño, encontramos muchísimos ­defectos; pero también hay una cualidad extraordinaria:  el divino y poderoso santo nombre del Señor.  A través del canto del santo nombre del Señor Supremo se incrementarán todas las cualidades del alma, como la humildad, la sinceridad, el fervor, la fe.  Cuando estas cualidades se intensifican todavía más, se convierten en amor por el Supremo Señor Original, el cual se expresa en distintos sentimientos o relacionamientos.

EL PLANO DEL ALMA

Srila Narottama Dasa Thakura nos ha dado una analogía estupenda:  “¿Cómo podemos hacer que un mango verde madure rápidamente? ¿Cómo ­incrementar nuestra sinceridad, nuestro anhelo? ¿Cómo desarrollar e intensificar nuestro amor por Krsna?  El mango puede estar verde, pero si per­manece bajo el sol el tiempo suficiente, pronto madurará y se volverá muy dulce.  Estamos tratando con el plano del alma, no con el plano de la sinceridad relativa.

LA SINCERIDAD

La sinceridad relativa no existe.  Sinceridad material significa explotar o ser explotado.  Si usted trata de ser sincero materialmente, le explotarán.  Pero si permanece en este proceso espiritual, si escucha y canta los santos nombres del Señor, presta servicio, implora y recuerda siempre al Señor Supremo, automáticamente alcanzará la renunciación, el conocimiento, la sinceridad, y por último, el amor por Radha y Krsna.  Todo esto es posible por la gracia de nuestro generoso y ­magnánimo Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.  Él descendió a esta Tierra en la forma de un devoto para enseñarnos la vía más rápida y segura de comprender los conceptos más esotéricos acerca del Eterno Absoluto.

EL OLVIDO DE SÍ MISMO

Nuestro divino maestro espiritual solía decir:  “Los pasatiempos de Radha y Krsna en Vraja, la morada trascendental del Señor, son dulces en ­grado sumo, y los pasatiempos del Señor Dorado, Sri Caitanya Mahaprabhu, tienen ese mismo sabor, esa misma dulzura, a la cual se ha agregado algo muy especial.  La generosidad y la magnanimidad han sido agregadas a esa dulzura e incrementan su encanto de manera ilimitada.  Esa dulzura trascendental está atrapada, envuelta en la magnanimidad.  Así, el pasatiempo divino de Sri Caitanya ­Mahaprabhu es distribución en la modalidad más elevada:  el completo olvido de sí mismo.  Dar de sí, sacrificarse por los demás; éstas son las ­enseñanzas divinas y el ejemplo de Sri Caitanya Mahaprabhu.

EL SAGRADO MANTRA

Debemos sacrificarnos, darnos.  Así vendrá a nosotros la corriente de la sinceridad.  La sinceridad no es una sustancia intangible, sino tangible.  Es una sustancia distinta de cualquier otra sustancia que podamos encontrar en este mundo.  Pertenece al svarupa sakti, la potencia divina manifiesta en este mundo.  Esa sustancia no existe en este mundo de conceptos erróneos.  Es una cualidad producida por la potencia interna de Krsna, el Señor Supremo, y sólo llega a nosotros a través de la asociación sincera con aquellos que son expertos en sus ­prácticas espirituales, a través del canto del santo nombre del Señor.  El Señor Supremo ha invertido todas Sus energías en el santo nombre.  Incluso la personificación de Su potencia más ­íntima, ­Srimati Radharani, la potencia ­energetizante del amor, está presente en este ­sagrado maha‑mantra:

Hare Krsna Hare Krsna

Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Así, por cantar los santos nombres contenidos en este maha‑mantra se manifestarán la sinceridad y el fervor, los cuales son las etapas rudimentarias del amor; nuestros corazones serán invadidos y desbordados por el amor pleno, la belleza y la dulzura más inconcebibles.

Por favor cante estos santos nombres de Krsna con todo su corazón y experimente el éxtasis más excelso en cada momento de su vida.

Pregunta: Recientemente hablaba con algunos amigos y trataba de explicarles la importancia de aceptar un maestro espiritual, pero no pude encontrar las palabras apropiadas.

Srila Bhagavata Bhusan Guru: El concepto acerca del guru no puede explicarse intelectual­mente, porque es un sentimiento muy profundo del corazón. Se entiende que el guru, el maestro ­espiritual, es la misericordiosa representación del Dulce Absoluto, quien desciende a este mundo para difundir los mensajes del Señor.

LA ENCARNACIÓN DE LA MISERICORDIA

De esta manera, se le designa como la encarnación de la miseri­cordia del Señor.  A medida que se incremente su fe en el guru, podrá transmitir a otras personas esa fe y ese amor que ha recibido de él.  El guru no es una fórmula matemática que se pueda comprender con el intelecto; pero de acuerdo con la intensidad de la fe en su corazón, podrá encender la llama de la fe en el corazón de los demás.

UNA RELACIÓN DE CORAZÓN A CORAZÓN

Esta relación debe considerarse estrictamente como una relación de corazón a corazón.  No es una fórmula que se pueda explicar o resolver, porque él no está limitado a este mundo.  Sin embargo, de acuerdo con la intensidad del concepto acerca del guru que usted albergue en su corazón, su fe resplandecerá y entrará en otros corazones, iluminándolos.  Entonces, automáticamente verá que se ha fortalecido e incrementado su fe en Krsna, el Dulce Absoluto.  Al mismo tiempo, su fe en el guru se volverá más poderosa y nunca volverá a tener problemas para expresar quién es el guru o qué es el maestro espiritual.

SÓLO SOMOS UN INSTRUMENTO

Es un tema subjetivo, no es objetivo.  El guru no es un objeto, es el sujeto del corazón; y en el sentido más elevado, es el Sujeto Supremo.  Así, conforme al desarrollo y a la pureza de nuestra fe, él llegará a otros a través de nosotros.  Sólo somos un instrumento de nuestro maestro espiritual y siempre debemos orar para que él nos utilice como tal.  Este es el proceso mediante el cual podremos tener una idea de quién es el guru.

EL MAESTRO ESPIRITUAL NO ES UN OBJETO EXTERNO

Es una ciencia subjetiva.  Entonces, ¿Cómo se puede considerar al maestro espiritual un objeto externo?  ¡No!  El aparece externamente sólo porque uno no puede encontrarle en lo más profundo y recóndito de su corazón.  Si usted puede comprender estos puntos, no tendrá dificultad alguna para explicar a otros el eterno y esotérico principio ­acerca del maestro espiritual.

EL GURU NO ES OTRO OBJETO DE EXPLOTACIÓN

Debido a que somos incapaces de percibir al Señor en el interior de nuestro corazón, las Escri­turas explican que El se manifiesta externamente como el maestro espiritual.  Aquí es donde la mayor parte de las personas se desvían y pierden su fe.  Ellos consideran al guru como un objeto externo, como otro objeto más de explotación en este mundo, y por eso van corriendo de un lugar a otro para conseguir diferentes maestros.  Pero sólo logran confundirse más y perder totalmente el pequeño brote de fe que alguna vez tuvieran.

SRIMATI RADHARANI

Se ha dado el ejemplo de Srimati ­Radharani, cuando vio a Krsna después de una larga sepa­ración.  De inmediato quedó sobrecogida por el amor y el éxtasis.  Sin embargo, cuando trató de concentrarse en el dulce rostro sonriente de Krsna con Su flauta, éste desapareció, se esfumó.  El no es nuestro objeto, sino el sujeto, y si tratamos de convertirle en nuestro objeto, El desaparece, se retira, y usted sentirá esa separación muy profundamente.  Si trata de convertirle en el objeto, El desaparecerá.

EL DULCE ROSTRO SONRIENTE DEL SEÑOR

Durante los pocos segundos en que Srimati Radharani vio a Krsna, Ella experimentó el éxtasis y el amor que emanaba de El.  Asombrada, trató de concentrarse para obtener más, pero El desapareció.  El es supersubjetivo, no se le puede atraer ni controlar por la fuerza.  Sin embargo, en su profunda lamentación, Ella comenzó a adorar con incienso, flores y pasta de sándalo, ese instante cuando El apareció ante Ella.  Adoró ese momento en que de manera subjetiva pudo ver el dulce rostro sonriente de Su Señor.